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讓自己變成一顆明珠

有一個自以為是的年輕人,畢業以後求職屢次受挫,心中滿是傷心絕望,覺得沒有伯樂來賞識他這匹「千里馬」。痛苦絕望之下,他來到海邊想結束自己的生命。

正在這時,有一位老人從附近經過,救了他。

老人問明經過後,就從沙灘上撿起一粒沙子,然後扔在地上,讓年輕人撿起來,年輕人看了看說:「這根本不可能。」

老人沒說話,又拿出一顆珍珠扔在地上說:「你能撿起那一顆珍珠嗎?」

年輕人說:「這當然可以。」

這時老人說:「現在你該明白這是為什麼了吧?如果你是一粒沙子,就不要苛求別人肯定你,想要被肯定,就要努力使自己變成一顆珍珠。」

年輕人聽了蹙眉低首,一時無語。

如果你不想做沙灘上的一粒沙子,大海中的一滴水,不想成為一個平凡的人,那麼你就要努力把自己變成一個出類拔萃的人,那樣你才會像金子一樣發光,才會得到大家的賞識和認可。

能大能小的心

一位信者問無德禪師道:「同樣一顆心,為什麼心量有大小的分別?」

禪師並未直接作答,只告訴信者道:「請你將眼睛閉起來,默造一座城垣。」

於是信者閉目冥思,心中構想了一座城垣。信者:「城垣造畢。」

禪師:「請你再閉眼默造一根毫毛。」

信者又照樣在心中造了一根毫毛。

信者:「毫毛造畢。」

禪師:「當你造城垣時,是否只用你一個人的心去造?還是借用別人的心共同去造呢?」

信者:「只用我一個人的心去造。」

禪師:「當你造毫毛時,是否用你全部的心去造?還是只用了一部分的心去造?」

信者:「用全部的心去造。」

於是禪師就對信者開示道:「你造一座大的城垣,只用一個心;造一根小的毫毛,還是用一個心,可見你的心事能大能小啊!」

我們的心要能大能小,對很多事物要想得開,大事情看小,小事情看大,得意時不要過分高興,失意時也不要過度悲傷。

你本來就是一個佛

據說當臨濟去拜見他的師父時,淚流滿面哭問師父:「要如何才能變成佛?」師父重重打了他一巴掌。

他非常震驚,問說:「為什麼?我問錯什麼事了嗎?」

師父說:「是的,這是一個非常離譜的問題,如果你再問我,我會把你打得更重,真愚蠢!你本來就是個佛,而你卻在問:「要如何才能變成佛?」

一旦你進入了要如何才能變成佛這陷阱,你將會永遠錯過一個要點:你自己一直都是個佛。

這件事是發生在佛陀的有生之年。在他的前世,他聽說有一個人已經成佛,所以到那裡向他行頂禮,但是他非常驚訝,因為當他向那個佛行頂禮,那個佛也馬上向他行頂禮。

他說:「這是令人困惑的,我向你行頂禮是因為我是無知的人,我還在尋找、還在追求,但是你已經成道了,你為什麼要向我行頂禮?」

那個佛笑著說:「也許你還不知道你是誰,但是我知道你是誰。當我知道我是誰,我就知道整個存在是什麼,你或許還沒有覺知到,對你來說,要覺知到你是誰或許還需要一些時間。」

故事告訴我們命運還是得靠自己掌握的。天生我材必有用,只要你肯努力,只要你去感悟,命運在你的努力下、感悟中就已經發生了改變。思想的力量是無限大的,而覺悟了的思想的力量更是無限的大。

安己一顆慧心

一天,雲岩禪師正在編織草鞋的時候,洞山禪師從他身邊經過,一見面就說道:「老師!我可以跟您要一樣東西嗎?」

雲岩禪師回答道:「你說說看!」

洞山不客氣的說道:「我想要您的眼珠。」

雲岩禪師很平靜的道:「要眼珠?那你自己的眼珠呢?」

洞山道:「我沒有眼珠!」

雲岩禪師淡淡一笑,說:「要是你沒有眼珠,如何安置?」

洞山無言以對。

雲岩禪師此時才非常嚴肅的說道:「我想你要的眼珠,應該不是我的眼珠,而是你自己的眼珠吧?」

洞山禪師又改口道:「事實上我要的不是眼珠。」

雲岩禪師終於忍不住這種前後矛盾的說法,便對洞山禪師大喝一聲道:「你給我出去!」

洞山禪師並不詫異,仍非常誠懇的說道:「出去可以,只是我沒有眼珠,看不清前面的道路。」

雲岩禪師用手摸一摸自己的心,說道:「這不早就給你了嗎?還說什麼看不到!」

洞山禪師終於言下省悟。

肉眼,是觀看世界萬象、長短方圓、青紅赤白的,這種觀看只是表面的、生滅的、現象的,而心眼才能觀察宇宙萬物的本體、實質。這種觀察是普遍的,裡外如一的,難怪洞山雖有肉眼,仍看不清前途。當雲岩禪師告訴他心眼的妙用,洞山才有所省悟。

如果說肉眼是用來觀察世界的,那麼心眼則是用來思考人生的。借人一雙慧眼不如安己一顆慧心!

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